提到天地之性是形而上的本體，而氣質之性是形而下的表現。

    實際上，張載的人性論來源於佛門的佛性論，他的純粹至善的「天地之性」理論，在過去的儒學體系中，無論是孔孟荀時代的先秦儒學，還是兩漢經學，亦或是魏晉玄學，都沒有任何依據，而是佛教「真如佛性」的翻版。

    正因為如此，博學的曹端才最先反應過來，而關學傳人楊敬誠，自然也曉得自己流派祖師張載的理論是怎麼來的，而後就是其他大儒。

    如果光是借鑑，其實也沒什麼，畢竟儒釋道三教發展了上千年，互相借鑑的地方多了去了。

    但問題就在於，之前說過，朱熹早年是學佛的，朱熹構建的體系，是以天理為人心的「本體」，且這個天理也是淨潔無瑕的，但這在傳統儒學體系中也是找不到任何根據的。

    這個根據哪裡來的呢？

    就是姚廣孝念的這段佛經的意思。

    《大乘起信論》中有「一心二門」之說，認為「心」同時具有「真如門」和「生滅門」兩方面，真如如水，生滅如波，水為波之體，波為水之用也就是說，「真如門」近似於「無垢識」、「寂滅心」的概念（跟張載的天地之性基本是一個概念），即「如來藏」；而「生滅門」接近於作染淨依的「阿黎耶識」（類似於張載的氣質之性），這二門包含世間一切事物現象，體現著諸法唯識的精髓。

    「心真如」包含兩方面性質：一是「如實空」，即「離相」、「無念」，是純淨無任何雜染的存在；另一是「如實不空」，即永恆不變的靜止存在。由於「心真如門」是絕對純淨不動的本體，故難以解釋染淨、動靜、一心與俗世諸複雜關係，《起信論》就用「心生滅門」來解釋這些關係，也就是「心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂『不生不滅』與『生滅』和合，非一非異，名為阿黎耶識。」

    所以，「阿黎耶識」就是「生滅心」，是根據心的「不生不滅」而存在，是「不生不滅」給合「心生滅」的產物。

    而處於阿黎耶識生滅心狀態的「心性不生不滅」被稱作「覺」；處於阿黎耶識生滅心狀態的「心生滅」被稱為「不覺」。

    「覺」除具有「心真如」的「如實空」（純潔無染的存在）、「如實不空」（永恆靜止的存在）的雙重性質之外，還具有「因熏鏡」和「緣熏鏡」兩種特殊作用。

    「因熏鏡」是指「覺」如鏡，世界一切事物現象莫不顯現其中，因為「覺」能常住「一心」，而世間一切事物現象都在「一心」為本性，覺性雖是「不動」的，但具有一切「無漏法」，成為眾生得以成佛的依據，眾生之所以厭生死、求涅盤，在於「覺」對眾生自身起內因熏的作用。

    「緣熏鏡」則是指「覺」對解脫眾生起一種外緣熏的作用，所以「覺」既是「靜」的，寂然不動地蘊含在世間一切事物中，為眾生所有；同時它又是「動」的，能出離生死、同染轉淨以普度眾生。

    好，解釋到這裡，相信不懂佛學的人已經基本懵圈了。

    但是沒關係，有程朱理學翻譯版的內容。

    ——也就是《朱子語類》裡經典的「心之虛靈知覺，一而已矣。而以為有人心道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同。是以或危殆而不安，或微妙而難見耳」。

    這東西跟《大乘起信論》不說一模一樣吧，也可以說是分毫不差，就是把佛家用語翻譯成了儒家的。

    朱熹認為凡人之生都是稟受「氣」以為形體，稟受「理」作為本性，道德意識發自作為本體的理，感性情慾根於構成血肉之軀的氣，道德意識常存於心靈深處，所以為「微」；感性情慾並非皆惡，但不加控制就流於不善，所以為「危」。

    朱熹覺得這就是《尚書》（相傳是偽作）里「人心惟危，道心惟微」的意思，實際上就是為了掩蓋其思想的佛家根源，朱熹將天理與人慾的對立說成是「人心」和「道心」的對立，給自己找了個出處。

    客觀來講，很扯淡，屬於是先射箭後畫靶，先得出結論再去尋找出處，但朱熹就是這麼縫的，「必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安，微者著，而動靜云為自無過不及之差矣」。

    那麼朱熹有沒有創新呢？

    有，還真不