了。

    「天理，人慾，相對也。所謂『正其道不謀其利，修其理不急其功』，道之所在，豈能混淆？」

    高遜志雖然被姚廣孝和姜星火拿捏了一番，但正所謂身正不怕影子歪，在這種衛道原則上面，高遜志還是要站在對立面的，而且是絕不會動搖的那種。

    金華學派家大業大，確實要有所顧慮，而高遜志雖然也開書院，但跟金華學派不是一碼事。

    高遜志的觀點，就是著重闡發孔孟思想，強調大道和天理，輕視功利和物慾，認為只有做到輕視功利和物慾，才能防止人心生亂。

    這邊解縉繼續回懟：「先聖有言，倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，讓生於有餘，爭生於不足，世上豈有隻存天理而無人慾的道理？夫饑寒並至，而能無為非者寡；然則溫飽並至，而能不為善者希若無一扇窗戶遮風擋雨，王叔明便是心中再篤信天理，恐怕也得被凍死吧？天理終歸是不能代替遮風擋雨的，而要我看來，王叔明不僅需要窗戶，還需要玻璃窗！整個大明百姓，都需要一扇玻璃窗！」

    這就是要充分主張發展經濟，鼓勵人們合理的物質欲望了。

    「不可，既有紙窗可遮風擋雨，何須各個要一扇玻璃窗？」

    高遜志開始上強度了：「苟存無欲，則雖賞而不竊；私慾苟行，則巧利愈昏萁子昔年勸諫商紂王之象牙筷，難道不是這個道理嗎？」

    嗯，高遜志說的就是後世比較有名的「象牙筷定律」。

    殷紂王即位不久，命人為他琢一把象牙筷子，賢臣萁子說：「象牙筷子肯定不能配瓦器，要配犀角之碗，白玉之杯。玉杯肯定不能盛野菜粗糧，只能與山珍海味相配。吃了山珍海味就不肯再穿粗葛短衣，住茅草陋屋，而要衣錦繡，乘華車，住高樓。國內滿足不了，就要到境外去搜求奇珍異寶，我不禁為大王您擔心，這樣註定會消耗國力，恐怕天命不在大商了。」

    果然，故事的最後，紂王厚賦稅以實鹿台之錢，益收狗馬器物，充仞宮室，以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲，因此百姓怨而諸侯叛，亡其國，自身赴火而死。

    至於歷史的事實是不是如此，現在哪怕有甲骨文的出土，和民間龍骨的收集，也難以考證了，但這個故事確實是很經典的物慾升級的故事。

    現代的消費主義也是如此，你說故事沒道理肯定是不對的.人心就是如此，有了好的就要更好的，世人的貪慾都是這樣，也就是所謂的「得寸進尺」、「得隴而復望蜀」，按理說是沒有止境的。

    而對於君王的貪慾來說，則更為可怕，因為他擁有近乎無限的權力，沒有人可以阻止他，《詩》雲「商鑒不遠，在夏後之世」，說的就是這個道理。

    如果順著這個邏輯辯駁，那麼肯定是辯不贏的，因為這都是理欲之辨的老套路了，祭出「象牙筷定律」就意味著不能順著對方思路來了。

    這時候，張宇初忽然開口道：「夫欲與喜怒哀樂，皆性之所有者，喜怒哀樂，又可去乎？」

    張宇初的應對之策，同樣沒有出乎反方的預料。

    因為理欲之辨，歸根到底還是落在人身上，而只要是人，就有欲望，這就是正方的跟腳所在，你可以指望普羅大眾提高思想覺悟，但伱不能指望所有人都像聖人一樣捨棄大部分欲望，哪怕是苦修者類型的衛道士，也做不到這一點。

    張宇初的觀點就是認為人之有欲無可非議，正如喜怒哀樂之情不是惡一樣，欲同樣不是惡，也不可根除，這就相當於你不能為了「非禮勿視」把自己雙目給挖了似的。

    眼見正方避戰，開始迴避話題，反方辯手們頓時氣勢為之一振。

    高遜志乘勝追擊道：「存天理，滅人慾，明道先生（程顥）有言：吾學雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來，父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間。」

    實際上，自北宋開始，天理和人慾的關係成為當時思想家爭論的中心問題之一，宋代天理人慾之辨發端於張載，成立於二程，至朱熹而集大成，在這個命題上，二程是高度統一的，他們都把「理」或「天理」作為其思想體系的最高範疇，把它視為宇宙的根本原則。

    胡儼亦是振奮出聲：「不是天理，便是私慾！無人慾即皆天理，所謂『欲與喜怒哀樂，