明末心學打開了理學的禁錮，可也如同義大利的文藝復興帶來了享樂主義、放縱主義，道德淪喪等等問題。

    物極必反之下，一些人又認為放縱是不對的，應該加大道德主義，理學禮教不但不應被廢，還應該加強才是。

    加之天主教在華傳播，一部分人又想著「以耶補儒」，把天主教十誡和禮教融合起來。

    甚至有人琢磨，我天主教在中華打不過儒家，我還打不過佛教嗎？

    取代儒教不可能，那為什麼不取代佛教，成為和儒家關係最近的補充呢？

    於是有人提出，所謂佛教，就是天主教東傳後的變種。三位一體，和佛家三佛是一樣的。

    化身佛，佛陀為了度脫世間眾生，隨緣教化、隨應三界六道等情況顯現的變化之身。其實，就是耶穌，也是一樣在人間行走。法身佛，即為聖父；報身佛，即為聖靈。

    順帶著，又用佛家不殺生，質問佛家的人怎麼看待文王祭祀、孔夫子祭祀？打不過根深蒂固的儒家，先借著儒家的力把佛教毆了一遍，雙方甚至發生了教徒互毆、殉教武戰、你焚寺廟我燒教堂的情況。

    加上王陽明又被一些人認為是「陽儒陰釋」，更是跟著一起背了個談悟性、談心性誤國的大鍋。釋家節節敗退，天主教傳播更加兇猛。

    還有一部分守舊黨則又狠批天主教和儒家的經義根本不相容，甚至違背。天主教認為用「天主」、「上帝」這些中國詞彙玷污了deus；儒家部分人還認為天主教瞎雞兒用天主、上帝這樣的詞才是大不敬。

    一時間整個文化思想界，比之明末的時候更加混亂，簡直是亂成一團。

    奇葩學說湧現不停。

    整體上又受拘於先天不足，破而後立一直沒出現，倒是都破的差不多了。

    從孔孟到陽明，各家學派互相噴，互相拿著放大鏡找不足，真真的群魔亂舞八十年。

    除了不敢否定「儒」這個絕對的政治正確外，打著儒學之名的各種學派結社立說，各顯其言。

    大順官方擺出姿態，要用宋時的永嘉永康學派，事功之學，這幾年才總算是止住了思想的大混亂。

    可這也只是表面的平靜，平靜之下，暗流涌動。

    朝中有西法黨與守舊黨之爭，也有北儒和南儒之爭。

    永嘉學派誕生於工商業發達的浙東，悲憤于靖康之恥和南渡不北伐，又極為事功，認為義利之辨需要細究。

    等到大順選用其為官方意識形態，整個國朝的環境基礎又和宋時完全不同了。

    六經注我、我注六經，南北邊各自都有對浙東學派的解釋，互相都不認為對方是對的。

    經濟基礎決定上層建築，這一點不會錯。

    北方人目睹了明末土地兼併的可怕，親歷了空談心性的無用，見證過失地流民的慘劇。

    北方派顏元痛斥「宋元來儒者卻習成婦女態，甚可羞。『無事袖手談心性，臨危一死報君王』，即為上品矣」。

    提倡直接跳過宋儒理學，復歸到原教旨的春秋之儒。

    甚至認為作為儒生，要「習禮、歌詩、學書計，舉石、超距、擊拳，率以肄三為程，討論兵、農，辨商今古」，不但要學詩歌禮儀，還要學數學、打拳、身法、武術、兵法、農學……

    但在土地政策上，見識過北方流民之苦的這一派，是有激進復古「井田」的想法的。

    尤其是一些傳教士帶來了西方的圈地運動等見聞、帶來了《烏托邦》等小冊子後，這種恐慌更甚。

    即便不可能全部復古井田，但最起碼的抑制兼併等要做好。

    不允許大規模僱工，也不允許工商業過度發展，以免出現大順版的羊吃人。不過總算還沒復古到封建封君這一步。

    對於朝廷以事功學派為官方學問，北方學派也是支持的。

    認為「如果陳亮的學問能夠大興，雖然不免夾雜霸道，非是王道，但至少蒼生能幸運點。可惜是朱熹等人的學問大興，以至於朝代交替，世道淪落如此。」

    對於朝廷在武德宮試行三舍法，北方學派也認可。

    認為這復古復的還不夠，也不應該只在基本盤裡試行。

    應該復到