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    「天地充盈者，皆物質也。」

    在太學之會上，姜星火正式地宣布了他的「氣一元論」，或者說「物質一元論」。

    對於現代人來說，物質這個詞比較好理解和帶入，但從哲學角度上來講，「氣」跟「物質」或者說跟西方的「元素」之類的並沒有任何本質區別，基本可以理解為一回事，都是抽象概念上組成世界的基礎存在。

    「天地萬物皆有理，然理非實，乃虛也，朱子所言理氣不離不雜，倒也非是錯處。」

    姜星火似笑非笑道：「太虛之中，崑崙旁薄，四時不忒，萬物發生無非實理，此天道之誠也，或可言之曰『物質之客觀規律』也。」

    姜星火的意思再明顯不過，這個世界上確實是存在著「理」這個東西的，但「理」並非是什麼實體，而是物質的客觀規律，所以天理影響不了人性。

    那麼辯論到了這個階段，需要稍稍暫停一下，回顧一下整個辯論的關鍵理論過程。

    很多人都聽說過楊士奇剛才拿出來的那句經典的「餓死事小，失節事大」，但應該很少有人思考過，為什麼要把「餓死」和「失節」對立起來，這就是因為程朱理學極端的「理氣二元論」下，宏觀層面上理與氣互相分裂，微觀層面上理與氣相互交互。

    用公式來表示，那就是：理+氣=100%

    而理多了，氣就少了，反之亦然。

    所以程朱理學希望達到的理想世界是維持基本的氣的同時，儘量讓理占據更大的比例。

    這裡面的「理」，是從張載的「太虛氣本論」中，拿「太虛」平替的。

    而「氣」根據張載的人性論（「天地之性」和「氣質之性」，即人性通於天性），落實到人身上，就成了「人慾」。

    實際上程頤的「理氣二元論」或者說朱熹的「天理人慾論」，跟張載的太虛氣本論已經不是一個東西了，只能說似是而非。

    正是因為氣本論的發展，到了極端狀態，才有了「存天理滅人慾」，才有了「餓死事小失節事大」。

    而在理學家的理論範疇里，去辯論「理」是沒有意義的。

    就天理而言，理學家在這個領域，擁有無限大的戰鬥力。

    姜星火的破解思路，是反其道而行之，從朱熹的「天理人慾論」，反向追溯到張載的「太虛氣本論」，通過微觀世界的組成部分，來驗證「氣」在生命的身上就是細胞。

    ——進而完成了對張載「太虛氣本論」的證偽。

    證偽過程很簡單，張載認為「太虛」是「氣」的源頭，「氣」在消散後會回歸「太虛」。

    但細胞的源頭不是「太虛」，細胞消散後也不會回歸到什麼「太虛世界」，所以「太虛」不存在。

    不，也不能說「太虛」不存在。

    而是說，「太虛」並不是一個實體存在。

    這個世界是完全地由物質構成的，因此「太虛」是一個虛的概念，「天理」也是虛的概念，「太虛」與「天理」都不是客觀存在的實體。

    所以，姜星火的「氣一元論」，或者說「物質一元世界論」，就成了「物質（細胞）」+虛理（物質之客觀規律）」。

    因此，不同版本的氣本論就成了如下所示。

    張載「太虛氣本論」：太虛+氣

    程頤「理氣二元論」：理+氣

    朱熹「天理人慾論」：天理+人慾

    姜星火「物質一元論」：物質（細胞）+虛理（物質之客觀規律）

    而姜星火接下來就要回歸論題本身，要論證的，就是「餓死事小失節事大」這個命題里的關鍵，也就是人性與天理之間的關係。

    「天地間只有物質充盈，生人生物，皆是稟此以生。」

    「而人之心，即氣之靈處，所謂知氣在上也，心體流行，其流行而有條理者，即性也。」

    「天地之心，猶四時之氣，和則為春，和盛而溫則為夏，溫衰而涼則為秋，涼盛而寒則為冬，寒衰則復為春，萬古如是，若有界限於間，流行而不失去序，是即虛理也，即物質之客觀規律也。」