人之心，小則不容二人，大則包容萬物，其複雜渺渺乎不可揣測。世有人心難測，知人知面不知心，也有心存高遠，燕雀不知鴻鵠之志。

    這是葉知秋在現代界時感慨人心的話語。

    而當靈氣復甦，他就沒怎麼感慨過，不過他卻感知到心靈與肉身都是格外的重要。

    肉身自然是要修行的，而至於心靈的修行，葉知秋卻不曾入門，因此這一次他見到了王陽明，便想問一問王陽明怎麼修心。

    「心靈道我不知，不過我卻可以講一講我的心學，希望有助於國師道友。」

    王陽明講起了他的心學。

    「朱子是孔聖人之後的又一聖人，他的《四書集注》是科考指定教材，他的思想被公認為「天下之真理」，朱子一生所追求的東西叫做「道」。道，就是天下所有規律的總和，洞悉了道，就可以洞悉世間一切。如何才能悟道？朱子說：格物致知。格，就是琢磨的意思——只有不停地格物，與事物親密接觸，才能明白其中包含的「理」。我二十一歲那年，讀完朱子之著作後，到家中「格竹」，坐在院子一棵翠竹下，目不轉睛地注視著竹子，希望參透竹子的變化玄機，掌握世間萬物的變化規律。格了七天七夜，不曾悟道，卻暈倒了，我便感嘆：「聖人之說可疑也」，便漸漸有了自己的心學。」

    王陽明講起了過往的事，聽得葉知秋有些發愣，他只知道朱熹似乎提出了什麼「存天理滅人慾」，好像是很壞的東西。至於更深的，他也不曾讀過，畢竟是朱熹的東西，而不是道家的。

    「理學從天地生生之道出發，指出了萬物無不有理，仁義禮智是天賦本性，之所以有善有惡，是因為被不同的氣質之性所遮蔽，因此要存天理、去人慾；而我則從心與理的這個缺口入手，從內心出發，提出心即理也，良知不需外求，本就在各人心中。所謂：凡人雖無聖人斤兩，成色上卻能夠與之無異。因此從心上功夫來說，就是要時時「良心發現」，做到存心養性，知行合一。」

    王陽明悠悠言道，說出的話讓葉知秋大抵知道了理學和心學之間的差別，似乎理學並不是葉知秋想像的那樣壞，但是王陽明說的還是有些抽象，讓葉知秋只能大體理會。

    「心上功夫和事上功夫是一體而統一的，要在日常生活中，時時追隨良知本體去行，光明磊落無愧於心，事了拂塵去，但求自然而然，多了點沾沾自喜或是後悔不滿都不對。

    這樣久而久之，我儒家之士就能夠感受到浩然正氣而毫無虧欠，於是「無入而不自得」。」

    「道友大才！」

    葉知秋沒見過孟子，不知道孟子這位「吾善養浩然之氣」的存在是怎麼樣的風度，但是他已經見過王陽明了，看到了滿身浩然正氣。這樣的儒，已經到了大儒的境界，而不是腐儒，酸儒。

    儒之一字，正大光明。

    「我心學強調不離事，但是也不滯於事，通過內在的道德直覺、現實的道德實踐，下學而上達地觸及良知本體，感受雲開月明、鏡無纖塵的精神境界，它是立根於道德而又超越道德的，既包括「仁者以天地為一體」的大吾之境，也包括「情順萬物而無情」的無滯之情，在我儒家注重道德的有之境基礎上，吸收佛道無的境界，這有無之間不是躲進小樓自我安慰，而是勇往直前狂者胸懷，這一境界的背後是大樂、是活潑潑、是廓然大公，良知過處如川水一般活潑潑，如當哭則哭，雖哭此心仍是樂，只要本於大公之心，喜怒哀樂未嘗不可，如此才是靜亦定，動亦定。」

    「……」

    葉知秋表示自己好像聽得不是特別懂。

    這位大儒將他的心學之道要義告訴了他，哪怕以他如今的思考能力，聽得還是有些懵逼的。

    他仔細思考了再三，這位大儒大概講了幾個理論，一個是「心即理」，一個是「知行合一」，還有「致良知」。

    要求「天理」，並不需要滅人慾，只因為天理就在每一個人的心中，人們應該「知行合一」去提高內心的修養和智識，去除自己的私慾與雜念，達到「致良知」。正如這位大儒經常說的：凡人雖無聖人斤兩，成色上卻能夠與之無異。

    「道友之心學，果真是玄奧，我有一問，你看這花，在王府自開自落，道友之心可能控制？莫非是道友的心讓它開，它才