西方哲學的定義很模糊，籠統地定義在「愛與智慧」之間，這就為西方哲學定義了一個寬泛的命題，給思想家們無限的想像空間，任由你的思想在這片遼闊的土地上馳騁，任由你的思想信馬由韁。筆神閣 www.bishenge.com★筆.趣.閣

    。★由此也就不難理解為什麼西方文化可以形成向世界進軍的力量了。

    反觀中國傳統理學的定義很明確，狹隘地定義理學的範圍，把理學明確的界定在「天、仁」之間，狹隘的限制了理學的思想範圍，縱觀整個封建王朝的君主們在制定國家的大政方針時，只圍繞著儒家思想打轉轉，狹隘的把自己限定在理學思想的範圍內，不敢邁出牢籠一步，把封建王朝的政治生態完全放在一個既定的軌道上向既定的目標進發。

    而西方的政治家與思想家是分開的兩種形式，西方國家的思想家多數不具備政治家的身份，政治家的思想往往不能左右政治進程，同樣思想家的思想在影響政治進程中也是模糊的開放的概念，並不具備直接影響政治進程的力量。

    但是在古代中國，思想家與政治家往往是混淆不清的，這也足夠說明古代中國的「天人合一」就是一種外狹內松意志與行為混雜在一起的思想合成。

    為什麼西方人不主張哲學思想過度的影響政治進程，因為當政治家與思想家融合在一起時，產生的後果就是希特勒的政治進程。

    當政治家與思想家融合在一起時，向人類發出的信號是，非吉即凶。因為，如果一個人即是政治家又是思想家，當這個人的意志左右全體人民時，那麼這個國家的人民就要遭罪遭殃了，因為思想家的思想都具備前瞻性與性，如果一個人即是思想家又是政治家，手中掌握決定多數人命運的權力，那麼這個思想家發動的思想運動勢必會引導民眾進入他的思想王國，進而導致所有人都會進入一個空洞的世界，在他一個人的思想鼓吹下形成全民意識的膨脹，造成巨大的脫離現實存在的空想空間，空洞的氣氛熱烈而活躍，人們鼓起萬倍的勇氣向一個空想的目標進發，勢不可擋，根本就沒有力量可以阻止這種勢態的發展，最後是大家一起掉進這個空想的世界裡，一榮俱榮，一焚俱焚。

    所以說絕頂聰明的思想家無論如何不可以手中握有權力，如希特勒。真正的政治家也不可以具有豐富的思想世界，如華盛頓。

    由此可見，哲學理論不是政治思潮，哲學不具備直接影響政治進程的外在條件，哲學的真正用意仍然是放在總結歷史經驗，驗證現在經驗上，把文化的記憶碎片整理成完整的「愛與智慧」結晶體，用來指引人們的行動方向，只起到指路明燈的作用。

    而不可以具體物質條件而作為一種政治思想的力量引導人們向一個政治目標前進，所以說當物質基礎置於思想前端時，人的行為就會有置於死地而後生的思維，在處理突發事件時會瞬間產生不怕死的精神，後果往往是不盡人意的悲劇。

    所以說中國人不能把哲學研究定義在某一思想範圍，壓制性的規定哲學思潮的發展進程，進而導致哲學思潮前行，最終又回歸到中國傳統理學的發展道路上去，進而導致失去哲學的光澤，無法起到指路明燈的作用，最後走向死亡。

    「在美國哲學家梯利的《西方哲學史》中雖然提到了馬克思以前的社會主義哲學家像歐文，但對馬克思卻隻字未提(梯利的《西方哲學史》寫的是從古希臘哲學到美國實證主義哲學其時間跨度包括馬克思)。羅素的《西方哲學史》中雖提到馬克思，但是他說他講馬克思是因為馬克思是對西方哲學產生重大影響的哲學家。而且在西方哲學的「經院哲學」階段往往包含了一批阿拉伯哲學家。所以，西方哲學中「西方」廣被認為不僅僅指地域上的「西方(西歐)」而且指文化上的具有「思辨」特色的「西方」。」這段話來自網絡，我不這樣認為。

    西方哲學的確是以「經院哲學」為，形成了有神論者以上帝的名義向民眾宣教哲學思想，而這種思想方法的本性就來自於唯心主義精神，因為有神論者都是精神致上者，這就形成西方哲學的根基是紮根於唯心論基礎之上的。

    而中國理學則是通過《易經》原理來演繹的學問，易經是沿黃河流域的中國人夜觀天象，日觀風雨總結出來的自然經驗，歸於智慧的範圍，屬於唯物論的範疇，因此上說，凡是《易經》衍生出來的學問都歸於唯