而是為我們講述了一些賢者教人處世的經驗和他們為此所付出的諸多努力。

    假設人類是「神靈」創造的，每個人都有其神性，這個神性是世界性的，要想使這種神性的本體顯現，即要求人必須在自己的本性中變化才能得以實現——諸如一些與世隔絕的道士、遠離俗世的高僧、孜孜追求真理的修行者等等。

    只有他們更容易能夠接近『神靈』，更容易獲得與『神靈』溝通的機會，其始終堅信，人類都有求生欲望，人類雖會死，但靈魂不會滅亡，一個人的靈魂才是人的生命本體，只有在經歷一個嚴格的『清算』過程之後，並在『神靈』的指引下，會以新的生命重生。

    這個不僅是佛教的說法，也是諸多宗教的說法，雖然每個人在精神與肉體、興趣與才能、氣質與體質方面的差異都是明顯的，但在人的精神層次最深奧的靈性層次中，人都是一樣的。

    為什麼諸多遠古勢力，各類種族，家族，宗教等的傳承一直延續到今天，這些勢力所宣揚的是一種真理，而這種真理就是神的語言，這是一種永恆的、根本的智慧。

    可惜的是這種智慧在歷史的進展中被別有居心的人所蒙蔽和歪曲，甚至加以利用以達到自己的各種目的，以至於原本純正的宗教變得魚龍混雜，混沌不清，這也導致很多人原來堅定的信仰直接奔潰，人們對宗教信仰開始懷疑，漸漸地由自覺信仰變成了被動的傳統式信仰。

    現如今佛國億億萬的苦行僧便是最好的案例。

    道德生活是伴隨人類發展始終的社會現象。而信仰是支撐道德生活的基石，它是人類生存須臾不可分離的基本生存條件，它從根本上決定著人類道德實踐的範圍、層次和方式。

    信仰不但賦予道德以自律的本性和意義，而且是人們的精神支柱和道德選擇的坐標。

    信仰不但可以提升人們的道德境界。而且可以塑造人們的道德人格。

    信仰不但是道德行為的動力，而且是人生路上的「指向燈」。

    從萬靈啟蒙的那一刻起，世界便打破了以往的平靜，開始悄然發生變化，及至後來。這種變化變得明顯而又快速。以前自發自在的世界越來越多地經歷了啟蒙和改變，修行通曉天地至理。

    為什麼唯有啟蒙之後的生靈，智慧程度越高的生靈，他們越是強霸，就好比那神之一族。而不是其他生物如此巨大的改變了這個世界？之所以不同於其他生靈，關鍵在於擁有超高的意識。這種意識，使得他們會觀察世界，會反思自身。

    也正是這種意識，幾乎從萬靈啟蒙開始，便有了信仰。可以說，有人的地方，就有信仰。那麼信仰是如何發生的呢？

    的確，與其它生物相比，人的高貴之處，在於能夠思想。思想既是高貴的，也是痛苦的。從人意識到死亡是自己的宿命，避無可避的時候，痛苦就出現了。

    死亡到底是什麼？人死之後，要到什麼地方？那個地方陰森恐怖還是鳥語花香？這些問題成為智慧生靈面臨死亡時。需要經常思考的問題。當時，現實卻無法提供明確的答案，於是信仰就產生了。

    宗教信仰成分中「生死輪迴」，「死亡救贖」。哲學理念中的「肉體腐爛，精神不朽」都為不同的人提供了面對死亡、征服死亡的精神力量。

    智慧生靈擁有的意識和思想能力，使得追問成為智慧生靈最普遍的精神訴求。我們從哪裡來？這個世界最初是什麼樣子的？這些問題，成為智慧生靈永恆的困惑。

    於是追尋世界的本來面目，尋找世界的本源，被智慧生靈視為永恆的使命。這種追問精神成為信仰發生的根本原因。

    智慧生靈從誕生之日起。就面臨著生物性和精神性的雙重規定。一方面智慧生靈和其他動物一樣存在著基本的生理需求；另一方面，智慧生靈又有著精神方面的價值追求。

    這種價值追求的直接體現，智慧生靈常常會反問自己：「我活著是為了什麼？」也就是我們常說的人生的目標和意義。

    其它動物可以安然自得地度過自己動物的一生：繁殖、生存、死亡，可智慧生靈一旦失去精神的支撐，肉體的生存就會變得痛苦而難以為繼。因此，自殺在其他動物身上幾乎不可想像，卻成為智慧生靈選擇死亡的一種方式。

    這種對人生意義的反思，就使得信仰得以發生，無論答案是什麼，智慧生靈的