反駁之人便道：「由極古至上古，有巢、神農等聖人出，民眾學會了建築房屋、製作弓箭、種植糧食。每個人為了利己，可以不再必須要聚眾為公也能生存，天下便步入了下一個階段。」

    「這便是墨子所言的，一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。」

    「我為了利己，便認為可以有整個天下；你為了利己，也認為可以有整個天下。以天下論，每個人都是其餘人的敵人；每個人的敵人都是除自己之外的天下人。」

    「這種情況下，人們必須要選出一個『義』，以放棄自己的一部分權力，換取自己不受他人侵害。」

    「這就像是在叢林之中，每個人都有成為猛虎隨意吃別人的可能。而其實大部分人都不過是兔子、老鼠，雖說有權力成為猛虎，但為了成為猛虎的可能卻讓自己隨時可能被真正的猛虎吃掉，是不智的，也是大害而小利。」

    「於是人們便開始選出了義、制定了法，以維護天下人之利。」

    「這天下人之利中的人，是兼人，不是體人。墨家有兼、體之說，謀天下利，謀得是兼這個概念下的人，不是具體的某個人。好比你力大無窮，沒人能夠自己殺死你，而殺人又不犯罪，那麼你就要去殺人去求利。現在眾人製法，說殺人有罪，你說這侵害了你的利，但卻求得了天下的利。人人平等之下，以多數人的利，為天下利，少數人必須要服從多數人的利。」

    「於是法才得以出現，選賢人為天子。這是一個必然的過程。」

    「只是，那時候人們並沒有完全地領悟天志，不能夠從制度上約束天子，於是天子為了私利，將天下公器變為了私器，從那一刻起，天子便不再是天子，而是違背了人們的眾義、天下的盟約的私人。私人不能成為天子，那些背棄了眾人之義的『天子』，只是延續了天子之名，卻不是天子。」

    「就像是一頭牛，總說自己是馬，縱然天下人都叫它馬，可他本性上仍是牛。這本性就是天志，是可以推斷的、可以整理出來的。法理天志上的天子，和如今的天子，只是名字一樣，卻根本沒有相同之處。」

    這人說到這裡，已經引起了許多墨家的擁躉的呼聲，逐漸將那持劍之人帶來的影響蓋下去。

    他又說道：「上古之時，集眾義為法。但是，法卻沒有嘴巴、沒有手腳、不能懲處。法是個虛幻的、不能夠自行執法的。」

    「於是才有了司寇、刑甲，以此來施展法的意志，也就是眾人的意志之一。於是才有了司空，建造城牆房屋街市，來施展民眾的意志，讓民眾得利；於是有了司馬，集結軍隊編練百姓，來施展民眾的意志，不讓民眾被屠戮侵害，這是讓民眾得利……」

    「這樣，邦國便產生了。邦國產生之初，只是為了維護眾人的利，但是最後卻被竊取為私器，這便是天下大亂的根源……」

    「墨家既說要選天子，我看，這就可以製法度、選司寇、司空、司馬、司徒等六官，符合民眾之利的，就得以擔任；不符合的，就撤換掉。這樣才對！」

    「都說天下事治，有治標治本之說。」

    「若行變革，那不過是治標。今日可以為民取利，明日又怎麼樣呢？」

    「若行復上古之義，才是治本。能夠為民取利的就上，不能為民取利的就下！」

    「而剛才那人所說的自然狀態，想要回去，只怕你沒聽老聃還說：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸少私寡慾。」

    「墨家說，樂土要與天下生產的能力相合。若想復歸自然，除非放棄稼穡、百工、技巧；放棄文字、書籍、紙張；丟棄兵戈、弓箭、火藥；銷魂華服、錦衣、玉寶……讓天下土地歸為公，不得繼承財產，將天下分為萬千小邦，邦內人民自治，邦內財產土地歸公。」

    「這就像是為了一粒豆子而放棄了一畝地的玉米，這難道不是可笑的嗎？如若不然，又怎麼可能退回去呢？」

    他的話剛說完，便有幾人喊道：「真要土地歸公、財產不得繼承，也未必不好。每個人都是從頭起步，用公平的勞動換來公平的利益，這有什麼不對呢？為什麼非要絕聖棄智？」