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    鬼谷子

    鬼谷子捭闔

    粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。

    是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔乃可進，乃可退乃可賤，乃可貴：無為以牧之。審定有無與其實虛，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實，實得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也闔而閉之者，異其誠也。可與不可，明審其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。

    即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之闔者，或闔而取之，或捭而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤必由此矣。

    捭闔者，道之大化，說之變也必豫審其變化，吉凶大命系焉。口者，心之門戶也心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽也闔之者，閉也，謀也、陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰「始」。故言死亡，憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰「終」。諸言法陽之類者，皆日「始」，言善以始其事諸言法陰之類者，皆日「終」，言惡以終其謀。

    捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也以陰靜者、形相成也。以陽求陰，苞以德也以陰結陽，施以力也陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂「圓方之門戶」。

    鬼谷子反應

    古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來反以知古，覆以知今反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆6者，聖人之意也，不可不察。

    人言者，動也己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實也。若張置網而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網驅之，其言無比，乃為之變，以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之復之，萬事不失其辭，聖人所誘愚智，事皆不疑。

    古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以基聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽真偽、知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託。故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能射其意也。符應不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。

    故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲之與響見其形也，若光之與影也其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰如圓與方，如方與圓。未見形圓以道之，既見形方以事之。進退左右，以是司之。已不先定，牧人不正，事用不巧，是謂「忘情失道」己審先定以牧入，策