天下之財有數，不在官則在民，這是網住徐平的一個魔咒。要解決這個問題，就要從勞動可以創造財富入手，然後才是商業交換可以讓財富增殖。

    然而，財富是什麼，這個問題必須先要明確地回答。前世徐平上政治課，很多概念都是小時候便就從課本里學習，一年年學下去，一點點加深理解。潤物細無聲，不知不覺間就把很多複雜的學術概念溶入到了思想里，成為一種本能。

    但是，真要向沒有系統學習過的人解釋這些概念，便就茫然不知所措。在前世說起勞動創造財富，很多人都認為理所當然，不需要解釋，這個年代卻是不行。

    天生萬物以養人，一切都是來自於上天，怎麼可能由人創造出來呢？中國人尤其是讀書人，不怎麼信神，但卻相信上天，相信天命。

    先秦顯學儒墨兩家，墨子講天鬼，孔子講對神敬而遠之，傳統上都不是把天和神看作無所不能的人格化的宗教意義上的神。尚書所謂「天視自我民視，天聽自我民聽。」把天心與民心聯繫，到孟子，更進一步以民意代天心。但不管怎樣，那無所不在的天都是在那裡的，只是任人打扮罷了。

    李覯從儒家經典出，認為禮就是人的本能，先是食物滿足人的生存，然後是男女繁衍後代自然而然的，所謂食色性也。

    這給徐平打開了一扇門，只要說明了人的基本需求，那麼，滿足人的需求的種種便就是財富。而這種財富，勞動是可以創造出來的。

    這樣的理論基礎，最大的危險就是走到了孟子一派的對立面。告子說人性無善無不善，食與色是人的本性，孟子正是通過反駁告子這一觀點，提出了性善論。

    李覯極端討厭孟子，甚至會為了徐平抄前世的一打油詩，千里迢迢跑到邕州去求學，便就是在理論基礎上與孟子思想的根本衝突。

    荀子倒是主張性惡論，說「今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。」正是因為食色是人的本性，所以爭奪、殘賊、也是人的本性，應對人本性惡而不讓其做惡，便要起禮儀，製法度。

    這既是法家思想的來源，要壓制百姓的本望，滿足君主的，所以制嚴法，用酷刑，讓治下百姓不得不順從，不得不以天下所有奉君王一人。同時也是儒家綱常倫理的思想來源，因為人性本是惡，所以要立綱常，樹禮儀，壓制人惡的本性，一舉一動甚至思想都受三綱五常的限制，直至存天理，滅人慾。

    孟子即使在儒家那裡，地位也一直不高，直到韓愈原道正式提出道統論，把孟子視為孔子之後得道統的惟一一人。到徐平這個年代，所謂道學家，都是尊孟子一派的，道學本就是道統的意思。而非道學的，則大多都貶低孟子。

    對大部分人來說，非孟即尊荀，歷史上這兩派思想鬥爭的極端表現便就是黨爭。

    王安石尊孟，孟子的地位真正意義上的上升，思想列為經典，就是在他手裡神宗時候端的。司馬光非孟尊荀，講三綱五常，思想根源上就與王安石勢不兩立。

    諷刺的是，非孟最賣力的就是李覯，但歷史上正是他的思想成為王安石變法的先導。富國強兵，正是李覯極力鼓吹的。

    兩宋的思想鬥爭基本都在尊孟非孟之間糾纏，直到朱熹雜和起來，又引佛家思想入儒家，自成一體。朱熹一邊說尊孟，一邊存天理滅人慾。既然人性本善，又何必去滅人慾呢？實際上，是用孟子的旗，包了荀子的骨頭在裡面。

    與其說宋後的統治者思想是儒皮法骨，不如說是孟皮荀骨更準確一些。越來越嚴厲的三綱五常鉗制社會，吃人的禮教，思想的根源其實是在荀子的性惡論那裡。

    李覯反孟子的性善論，提出禮的本質是人的根本，生存和繁衍，一切都從這裡生開來。但他又不是荀子性惡論一派的，實際上是性朴論，在告子那一邊。

    既不屬於孟子一派，又不屬於荀子一派，那就註定了是小眾。

    前世作為後來者，徐平已經對禮教規劃一切的社會有了成見，自然不會去支持荀子的思想。不管是法家的嚴刑酷法，以天下奉一人，還是禮教的立三綱五常，最大限度地限制人的行為和思想，都不是徐平能夠接受的。

    徐平看中的就是李覯這性無善無不善，生存和繁衍是人的根本，滿足了根本之後還會有更高級的，「禮