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    普渡眾生：

    有位婦女名叫波摩，她丈夫雖非常富有，但男耕女織，感情甚篤。

    每逢丈夫在田間忙碌時，波摩忙完家務，總要到田裡去幫助他。他們還有兩個天真可愛的孩子，家庭生活幸福美滿。

    有一天，丈夫去地里後，波摩在海邊的樹下給小兒子餵乳，大兒子在海灘上嬉戲。她輕拍小兒子，幸福充滿她的心田。

    但是，人世間的幸福不會是長久的，波摩哪裡知道，當她餵完幼兒，把他放在樹下的時候，災難已開始降臨到她身上了——

    正在田地收割莊稼的丈夫，被竄出的一條毒蛇咬了一口，很快就毒發身亡……

    一隻兇猛的兀鷲，忽然從天而降，叨起樹下的幼兒，剎時便無影無蹤……

    大海掀起了洶湧的浪濤，捲起了正在海灘的大兒子……

    短短的一天之內，波摩便失去了丈夫和兩個嬌兒。她悲痛欲絕，望著正在焚燒丈夫遺體的火焰，深感世間之苦。家破人亡的波摩皈依了佛祖，虔誠地祈求解脫。在佛祖的點化下，她潛心修行，勇猛精進，後來成為有名的佛門女弟子。

    割肉餵鷹：

    釋尊有一次外出。正好遇到一隻飢餓的老鷹在追捕一隻可憐的鴿子。

    鴿子對老鷹說：「你放過我吧！錯過我你還有下一個，可我的命只要這一條啊。」

    老鷹說：「我何嘗不知道你說的道理，但我現在餓壞了。不吃你也沒法活。這個世界大家活著都不容易，不逼到絕路我也不會緊追不放的。」

    釋尊聽了慈悲心起，就把鴿子伸手握住，藏到懷裡。

    老鷹怒火中燒，跟釋尊理論說；「釋尊你大慈大悲，救這鴿子一命，難道就忍心看我老鷹餓死嗎？」

    釋尊說：「我不忍心你傷害這無辜的鴿子。又不想你白白餓死。有道是我不入地獄誰入地獄。」

    於是釋尊就取出一個天平，一邊放鴿子。另一邊放上從自己身上割下的肉。

    這鴿子看上雖小，但無論世尊怎麼割、割多少肉似乎都無法托起它的重量。

    當世尊割下最後一片肉時，天平終於平了。

    天地風云為之變色，真正的佛祖誕生了。

    在佛祖看來。萬事萬物都是相生相剋，也有著自己的命運，任何人都不得強求，可是，萬事生靈，也都不是泛泛之輩，在這個天道不仁的世界裡面爭渡，爭渡一生一世，為的是什麼？都是為了能夠活下來。能夠活得好而已，這正是他割肉餵鷹的原因，救了鴿子。死了老鷹，他又何嘗不是在殺生，何嘗能夠說是公平呢？

    佛祖有一次向弟子們這樣說：

    以前有一國王叫勒那跋彌，他秉性善良，體察民情，得到百戴。由於無子，他虔誠祈禱天帝。不久王后就給他生下了一個兒子，人稱善事太子，太子少時即十分聽慧，熟讀經書，深明其義理。

    他常端坐菩提樹下靜思，或聽僧眾誦經講道，看見過他的人，都說他相貌堂堂，酷似天帝。

    一日，他途經郊外，見農夫犁田，便下車試之，隨即看見了這樣一件事——耕地之時，地中的許多蟲蟻被驅出：一隻蛤蟆趁機飽餐蟲蟻；爾後一條蛇又吞食了蛤蟆；接著一隻大雕飛來啄食了那條蛇。

    太子看後，感慨不已，心尤不樂。他一面隨國師遍訪名山，求學尋道，一面勸告父母多做善事，更加體恤民間疾苦。後來，當善事太子到了紺琉璃山時，眾多天女手持珠寶，奉獻於他。佛祖最後說道：那時的善事太子，就是現在的我啊！勒那跋彌國王就是現在的淨飯王，那時的王后就是我母親摩訶波耶。

    最後，佛祖，也就是釋迦牟尼給幾個弟子講道來到一條河邊，然後就到河裡洗了個澡。洗完澡後，弟子們在幾棵婆羅樹之間架起了一張繩慶，釋迦牟尼側身而臥，枕著右手，對弟子們說，我老了，馬上就要死了，我死之後你們不要因為失去導師而自暴自棄，而要大力弘揚佛法，拯救世人。說完，他就逝世了……

    佛祖的稱呼有十個：

    1.如來：乘如實