會的文明人看來毫無生命跡象的植物、土地以佛性的尊重、呵護。

    把萬物與人類相提並論，共同禮遇，甚至給予它們的敬重勝於自己的同類，從而在客觀上起到了保持生態平衡和保護自然環境的作用。

    無論是哪一個宇宙文明，在餛飩初開的時期，人們也曾經用一種敬仰或關注的目光去看待自然，把它看作具有靈魂的活的有機體。

    但自人類的出現，不斷的繁衍，以數量占據了萬族前列之後，在自然目的論觀點的影響下，人們更多的時間是把人類放置在自然的中心位置。

    所謂的自然目的論認為，自然界一切事物的存在都是合目的的。

    地球上一個很有趣的西方古人，亞里士多德在《政治學》一書中認為，在動物的繁殖與生成過程中自然給予了周密的安排和照顧。

    而經過馴養或者野生的動物可以作為人類的食物，其皮毛可以提供給人類製作成「服履」，其骨角為人類的工具提供來源。

    由此他得出這樣的結論：「自然就為動物生長著豐美的植物，為眾人繁育許多動物，以分別供應他們的生計。」換句話說，自然界生長的植物是為了餵養動物，動物的存在是為了向人提供生活必需品。

    因而，自然在人們的眼裡僅僅是人類生活必需品的倉庫。可以說，人類中心主義的這種觀念在人們的意識中打上了深刻的烙印，成為人們衡量一切的價值標準和評判萬物的尺度。

    地球上西方的基督教則從宗教的角度支撐著西方人類中心主義的觀念。即把人類描繪成上帝最鍾愛的生命狀態，甚至把他的形象賦予了人類，並告誡人類：「你們要生養許多兒女，使你們的後代遍滿全世界，控制當地。我要你們管理魚類、鳥類和所有的動物。」

    因此，基督教宣布說，上帝創造人類的目的就是要讓人類成為自然的主人，並賦予人類管理和控制大地的權力。

    所以，懷特認為西方的「猶太一基督教的人類中心主義」是「構成了我們一切信念和價值觀的基礎」，並長期「指導著我們的科學和技術」，鼓勵我們「以統治者的態度對待自然」。因此「生態危機的思想文化根源」在於基督教的人類中心主義立場。

    如果說目的論的人類中心主義和基督教的人類中心主義提供的僅僅是一種觀念和意識——一種靠理性的思考就能獲得的觀念和依靠信仰支撐的對宗教教義的解釋。

    那麼，文藝復興運動的到來。使得人類中心主義改造和控制自然的目標有了現實的技術保證。

    特別是哥白尼的天文觀察結果為人們打開了嶄新的視野：地球與其他天體的物質是相同的，並且受同樣規律的支配。

    於是，自然界在人們眼中又有了新的意義——觀察和實驗的對象。

    伽利略則進一步把自然送進了實驗室，分解成簡單的形式和可度量的對象，並使它們服從數學的規律。於是，自然在人們的眼中便被看作是沒有活力的物質。

    在此基礎上，英國的培根通過他的《新工具》向人們宣布，了解自然不應是目的本身，實踐才是目的。

    也就是說，利用人類對自然的認識來干預自然，支配自然，征服自然，這才是人類最終的目的。

    &識就是力量」便是培根這一觀點的集中體現。在培根看來。正是因為人的理性具有對自然、對事物的本質進行調查研究的能力，因而人類是能夠支配自然的。

    這種思想構成了近現代西方思維方式的主導特徵。

    應當承認，對「自然」的新認識，修煉文明逐漸剝離凡人界，修行者們的消失，為自然科學和技術的崛起和發展提供了廣闊的天地，紡織機、蒸汽機的出現加快了西方科技文明的步伐。

    於是地球朝著科技文明的方向前行，步履蹣跚的前行，卻不知道他們在修行者們的保護之下才得以如此愜意。

    但同時，在人類企圖通過技術革命調整和控制自然的過程中，人們對於人類以外的生命物種和自然環境的漠視和踐踏。

    導致了生態環境嚴重失衡，由此也威脅到人類自身的生存。這也迫使人們對自身行為進行反思，對人與自然關係進行反思，並將這種反思擴展到社會倫理的領域。

    傳統倫理的作用是調整人與人、人與社會的關係，並以善與惡、正義與邪惡來評判與規範個人、