亦如那《道德經》、《易經》、《論語》，放在不同人的面前都有自己的看法。

    悟了便是悟了，沒悟便是沒悟。

    朱熹《集注》：「道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。程子曰：『言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。』又曰：『皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？』」

    劉寶楠《正義》：「朝夕言時至近，不踰一日也。『聞道』者，古先聖王君子之道，已得聞知之也。聞道而不遽死，則循習諷誦，將為德性之助。若不幸而朝聞夕死，是雖中道而廢，其賢也於無聞也遠甚，故曰『可也』。」

    這些解釋，都是將「聞」訓為「知」，「聞道」就是「知道」、「悟道」。古人大多如此理解。

    如《慎子·君臣》：「孔子曰：『邱少而好學，晚而聞道，以此博矣。』」此與《論語》「朝聞道」章可對讀，可相互發明，「聞道」則「博」，《慎子》以「聞」為「知」，明矣。

    上海博物館所藏戰國楚竹書中，屢有《慎子》佚文、「慎子」之言出現，可知《慎子》此語早到先秦，也是很有可能的。

    《新序·雜事》：「孔子曰：『朝聞道，夕死可矣。』於以開後嗣，覺來世，猶愈沒世不寤者也。」「不寤者」就是不「聞道」者。「寤」，可訓為「悟」、「覺」，[4]可知《新序》解《論語》此章是以「聞」為「悟」。

    《漢書·夏侯勝傳》：「勝、霸既久系，霸欲從勝受經，勝辭以罪死。霸曰：『朝聞道。夕死可矣。』勝賢其言，遂授之。系再更冬，講論不怠。」黃霸獄中仍抓緊時間「明經」，根據就是「朝聞道。夕死可矣」，是以「聞道」為「知道」。

    《晉書·皇甫謐傳》：「耽翫典籍，忘寢與食，時人謂之書滛。或有箴其過篤，將損耗精神。謐曰：『朝聞道。夕死可矣。況命之修短，分定懸天乎！』」皇甫謐以「朝聞道，夕死可矣」為自己「耽翫典籍，忘寢與食」辯護，也是視「聞」為「知」。

    《魏書·劉昞傳》：「雖有政務，手不釋卷。暠曰：『卿註記篇籍，以燭繼晝，白日且然，夜可休息。』昞曰：『朝聞道，夕死可矣。不知老之將至，孔聖稱焉。昞何人斯敢不如此？』」劉昞以「朝聞道，夕死可矣」解釋自己苦學的原因，其解「聞道」與黃霸、皇甫謐同。

    上述五例都是以《論語》此章的「聞道」為「知道」、明道，也就是領會道。

    先秦典籍不涉及《論語》此章者，如此解「聞道」者也多有之。

    《孟子·滕文公上》：「陳相見孟子，道許行之言曰：『滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。』」「未聞道」即「未明道」。

    《莊子·天運》：「孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：『子來乎﹖吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎﹖』」「聞道」即明道，故老聃稱「得道」。

    又《大宗師》：「南伯子葵問乎女偊曰：『子之年長矣，而色若孺子，何也﹖』曰：『吾聞道矣。』南伯子葵曰：『道可得學邪﹖』」「聞道」即悟道、領會道。故下雲「道可得學邪」。

    《呂氏春秋·離俗覽·為欲》：「不聞道者，何以去非性哉﹖無以去非性，則欲未嘗正矣。欲不正，以治身則夭，以治國則亡。」

    後來的《淮南子?齊俗》說近同：「夫縱慾而失性，動未嘗正也。以治身則危，以治國則亂，以入軍則破。是故不聞道者，無以反性。」

    「聞道」，才能「去非性」，才能「反性」，顯然是明道、領會道之意。

    《管子·形勢》：「道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也。有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。有聞道而好為國者，一國之人也。

    有聞道而好為天下者，天下之人也。有聞道而好定萬物者，天地之配也。」《形勢解》：「聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。

    故曰：『有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。』……聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。故曰：『有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。』」

    此「聞道」與「用」