們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。

    事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個泛濫的洪流，似乎也無濟於事。

    禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受慾念牽累，到處充滿著生命力。

    一旦在修行之道上發揮了作用，那麼人們夢寐以求的頓悟並非只是偶然性的出現。

    禪並不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。

    他一樣的穿衣，一樣的吃飯，「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解」。如有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：「吃茶去！」吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡聖相通的。

    禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活！

    何謂禪?禪就是自然而然，禪與大自然同在。禪並無隱藏任何東西。

    什麼是道?「雲在青天水在瓶」，「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是妙諦」。

    用慧眼來看，大地萬物皆是禪機。未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在。和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。

    「偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無曆日，寒盡不知年」；「溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身」，隨地覓取。都是禪機；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測，高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。

    悟道的禪師，不是我們想像中枯木死灰一般的老僧入定。真正的禪師，生活風趣，而且更具幽默感。

    在他們的心目中，大地充滿了生機。眾生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然，因此，縱橫上下，隨機應化。象春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴。

    有時也至為幽默，這正是禪門教化的特色。

    ……

    玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰問她：

    「從何處來？」

    「從大日山來。」

    「日出也未？」

    如果日出，早這溶卻雪峰。這是說我若悟道，則盛名必將雪峰禪師掩蓋，哪需來向你請教？

    雪峰又問：「叫什麼名字？」

    「玄機！」

    「日織幾何？」

    「寸絲不掛！」

    雪峰心想，你真有這個本事嗎？隨口說道：

    「汝袈裟拖地了！」

    這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：

    「好一個寸絲不掛！」

    太監魚朝恩，權震當朝，一日，問藥山禪師：「《普門品》中說黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，請問什麼是黑風?」

    禪師並未正面回答，只是不客氣直呼：「魚朝恩！你這呆子，問此何為?」魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：「這就是黑風吹其船舫了！」

    靈圳禪師參訪歸宗禪師，問道：「如何是佛?」

    歸宗禪師說：「不可語汝，汝不信；汝若信，過來吾告汝！」

    然後細聲貼耳地告訴他：「汝即是！」

    這些弘化教導的手段是何等的高明，幽默。

    ……

    有人問大龍智洪禪師：「什麼是微妙的禪？」智洪禪師回答：「風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。」

    空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋花凝霜。一位秀才問趙州禪師：「此情此景，如何感悟人生？」趙州禪師淡淡地說：「不雨花猶落，無風絮自飛。」

    大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白雲說：「森羅萬象，都在裡邊。」章禪師將茶水潑在地上，然後問：「森羅萬象